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(24)范应元撰，黄曙辉点校：《老子道德经古本集注》，上海：华东师范大学出版社，2010年，第10页。
恒久是就存在性而言的，变动是就作用性而言的。(19)瓦格纳著，杨立华译《王弼〈老子注〉研究》，南京：江苏人民出版社，2008年，第804页。
海德格尔意识到了整个西方形而上学语言(11)所存在的问题——注定要将某一个概念发展为绝对的概念而与具体的事物相分离。第四十五章曰：大辩若讷。庄子自身用了卮言等特殊的言说方式，并提出了大言、高言与足言等以保证与道的特性相匹配，即所谓高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。④《说文解字注》，第614页。(24)范应元撰，黄曙辉点校：《老子道德经古本集注》，上海：华东师范大学出版社，2010年，第10页。
无名天地之始，有名万物之母。言而不足，则终日言而尽物。① 常道既是恒久的，也是变动的。
成玄英解释莫若以明说：反覆相明，则所非者非非则无非，所是者非是则无是。譬如说草为什么是草而不是别的，这是所以然的问题。总而言之，道始终是动的，才能发挥作用。《老子》第五章曰：天地之间，其犹橐籥乎?虚而不屈，动而愈出。
第五十二章曰：以为天下母。老、庄本人都没有使用概念化的言，他们提倡的是不言、忘言，这个概念化、逻辑化的过程同样是经过王弼才完成的。
老子借助否定的方式可以不停地打破我们常规的思维，打破我们现成化、固定化的思维，同时也超越语言本身这个牢笼，突破语言常规的语义空间，避免将道现成化、对象化、概念化。表达道的语言自然有精、粗之别。⑧《老子道德经注校释》，第95页。有是有限的，总有穷尽时，无是无限的，可以被不断充满。
无名天地之始，有名万物之母，即没有道这个名称，是天地开始的时候。言道以无形无名始成万物，[万物]以始以成而不知其所以[然]，玄之又玄也。概念式的语言则是确定的、固定的、准确的、不可随意变更的。(19)可以说，自王弼始，道成为中国哲学中一个根本性的概念而意蕴大减，言也随之走向了概念化、逻辑化而走向玄学。
此与第一句道可道，非常道。焦竑引王纯甫注曰：中也，虚也，无也。
王弼从名言角度淡化道而突出无，从宇宙论过渡到了本体论。他否定了是，也否定了非，但肯定是非本身就在环上。
与万物竞走，往而不返，便偏离了中的道路，则无法应对变化。守其空虚，才能无为，即守住虚静之心，元神之气，不为外物所扰，如元代吴澄所注：人而多言，则其气耗损，是速其匮竭也，不如虚心固守其所，使外物不入，内神不出，则其虚也无涯，而所生之气亦无涯矣。老子的根据主要指万物得以发展的源头(origin)。(16)参见张祥龙：《海德格尔思想与中国天道——终极视域的开启与交融》，北京：生活·读书·新知三联书店，2007年。庄子用了一系列的比喻来描述言、意的动态关系。从《庄子》来看，源与本不同，源不可问、不可名，追问它只会陷入鸡生蛋还是蛋生鸡的循环中。
海德格尔提出这个词是为了摆脱形而上学意义上的Being与具体存在的beings之间的二元分裂，这种分裂从巴门尼德到黑格尔发展到了高峰。(28)顾实曰：王云，夫卮器，满则倾，空则仰，随物而变，非执一守故者也。
一般性的语言即工具性的语言。(37)张祥龙：《从现象学到孔夫子》(增订版)，北京：商务印书馆，2018年，第219页。
(34)无论执于是，还是执于非，都会走向无穷的极端，以为是与非本身就是两个对立的方面。言而不足，则终日言而尽物。
其体虽虚，而用之不屈，动则风生，愈出愈有。筌、蹄是工具，鱼、兔是目的，它们的关系呈现于从使用工具到抵达目的之动态过程中。(20)河上公撰：《老子道德经河上公章句》，北京：中华书局，2009年，第18页。(35)《南华真经注疏》，第34页。
道不可名，指道不能用概念加以定义。草是从哪来的，这是始源问题。
综上所说，老子强调道本无名，提醒后人不要执着于名，哪怕他提出的道这个名。首先，王弼没有直接说道成万物，而说道以无形无名而始成万物，在语法上通过以……这个状语结构说明了道成就万物的方式。
(25)吴澄撰，黄曙辉点校：《道德真经吴澄注》，上海：华东师范大学出版社，2010年，第8页。(《天地》)言而足，则终日言而尽道。
(36)这是庄子托圣王之言以引起人的重视的重言的道说方式。言者所以在意，得意而忘言。第三，直接用否定词无、不、绝、损等作为修饰语来表达某个价值观念，实际上是要肯定否定词后面的内容。此句穷尽了变化之理，时间与空间没有起点，也就无所谓开头与结尾，唯有变化本身是长久的。
在英文中，Ereignis被译为the event of appropriation(居有事件)。从王弼重回老、庄，才更能看到道或深层的意的变动性、时间性及道、言之间相互成全的原始关系。
自身居于环中的角度，他不以任何一个环上的点为对象，但环上的所有点又都无一不是这个中心点的对象。⑨无形无名才是宗，或者说，万物之宗应当是无形无名的。
如果以捕鱼为生，则是一个对象化的过程，主体以客体为目的。以下庄子引文皆出自此书，只注出篇名，不另出注。
